К проблематике "осевого времени"

Александр Мень
ТРУДНЫЙ ПУТЬ К ДИАЛОГУ
К ПРОБЛЕМАТИКЕ "ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ"
(О диалоге культуры и религии)
 
Сегодня в нашем обществе происходят благотворные процессы,
включающие серьезную переоценку многих взглядов, казавшихся
аксиомами. В частности, заострился вопрос о роли духовного наследия
прошлого для современности. Еще недавно это наследие объявлялось
чем-то навсегда ушедшим, в лучшем случае к нему относились как к
реликту, уважаемому, но мертвому. Даже художественные сокровища,
такие, как иконопись и храмовая архитектура, оставались непонятыми
(в начале века П. Гнедич, например, характеризовал русскую иконопись
как примитивное, "отсталое" искусство). Тем более легко было
третировать религиозно- философские и этические традиции, пришедшие
к нам из глубины веков.
Подобный подход возник отнюдь не в XX веке. Он сложился еще в эпоху
Просвещения, был развит в теории Огюста Конта о трех фазисах
развития мысли и в других историософских доктринах XIX века. В
известной мере это было обусловлено впечатлением, которое производил
на умы прогресс естествознания, начавшийся с XVII столетия. Как
правило, новые научные открытия отбрасывали многое из того, что им
предшествовало. И бессознательно (а порой и осознанно) аналогичный
принцип, законный в изучении природы, стали прилагать к области
духа: к философской, эстетической, религиозной и нравственной
сферам.
Между тем здесь существует качественное различие. Если химия
означала конец алхимии, а новая биология оставляла далеко позади
античные и средневековые представления, то весьма рискованно
считать, что этика XX столетия уже не нуждается в нормах,
выработанных предшествовавшими эпохами.
Первый шаг к преодолению высокомерного взгляда на духовные традиции
древности и внеевропейского мира сделан был в плане эстетики. Уже в
начале нашего века началась "реабилитация" первобытного,
архаического и афро-азиатского искусства, на которое постепенно
перестали смотреть как на продукт "варварства", "неумения", чуждого
"передовой" современности.
Однако трагический век мировых войн, с его жестокостью, разрушением
правового сознания, гибелью природной среды, бездуховностью,
порождающей тяжкие социальные и этические кризисы, заставил многих
задуматься над причиной происходящего. И тогда-то созрела мысль, что
человек, поспешив отбросить идеалы прошлого, объявив их
окаменелостями, оторвал себя от каких-то жизненно важных источников
культуры.
Среди попыток преодолеть этот пагубный разрыв видное место занимает
концепция "Осевого времени" (Achenzeit), выдвинутая немецким
мыслителем, ученым и публицистом Карлом Ясперсом (1883-1969). Она
отмечена, во-первых, убеждением в актуальности древнего духовного
наследия Востока и Запада, а во-вторых, стремлением найти почву для
общечеловеческого единства [1].
Особенности "Осевого времени"
Построение Ясперса никак нельзя назвать умозрительным, навязывающим
истории абстрактные схемы. Он сам подчеркивал, что пришел к идее
"Осевого времени" эмпирически, опираясь на вполне конкретные факты,
хорошо известные до появления его книги "Истоки и смысл истории"
("Vom Ursprung und zeil der Geschichte", 1949). Философ лишь
вычленил тот общий исходный пункт, где возникли основные парадигмы
мышления Востока и Запада.
Скачать весь документРазмер файла
vremya.doc184 кб